Prima di tutte le partite degli All Blacks, squadra nazionale di rugby della Nuova Zelanda, si può assistere a quella che, a primo impatto, sembra essere un’esibizione molto particolare: si tratta della haka, danza cerimoniale tipica del popolo māori. In realtà, però, la haka è ben più di una semplice danza tradizionale: è un rituale, ma soprattutto, è un simbolo di potenza e resistenza. Nell’immaginario comune, si pensa alla haka come a un momento spettacolare a cui assistere prima delle partite; tuttavia, le sue origini sono ben più antiche e radicate in un contesto molto diverso: quello del vivo ricordo degli antenati.

Oggi, oltre che sul campo di gioco, è possibile vederla – e sentir risuonare il canto che la accompagna – anche durante le sedute del Pāremata Aotearoa, il Parlamento neozelandese. Da alcuni considerato come un elemento di disturbo, in realtà è un incontro tra tradizione indigena e democrazia contemporanea. La haka, infatti, viene soprattutto performata come atto di protesta verso quelle riforme che ledono i diritti della comunità māori.

La haka è un discorso fatto con voce, corpo e volto; è il grido della comunità maori. Viene solitamente performata in gruppo e si caratterizza per alcuni movimenti ed espressioni facciali particolari come il waewae takahia (il pestare vigoroso dei piedi), pūkana (gli occhi sbarrati) e whetero (la lingua sporgente). Essa può assumere diversi significati in base alla iwi (tribù) che la performa; spesso, infatti, narra la storia di un gruppo di persone unite da un antenato comune e ne afferma l’identità e la forza.

Le origini di questo rituale sono antichissime. In particolare, la creazione della Ka Mate, la haka eseguita dagli All Blacks, è attribuita al capo Māori della iwi Ngati Toa, Te Rauparaha: in fuga da una iwi rivale, egli compose questa trionfante celebrazione della vita che recita “Ka mate, ka mate!” (“È la morte, è la morte!”) “Ka ora, ka ora!” (“È la vita, è la vita!”). La haka performata sul campo da rugby, tuttavia, è molto diversa da quella eseguita in sede parlamentare: se la prima è un canto di guerra, la seconda è un grido di rivendicazione e un richiamo degli antenati.

Nel 2023, Hana-Rāwhiti Maipi-Clarke, la più giovane parlamentare neozelandese di etnia māori, citata dalla BBC fra le 100 donne più influenti del 2024, ha eseguito la haka durante il suo primo discorso parlamentare.

Con il suo discorso, Hana-Rāwhiti Maipi-Clarke si erge in difesa della sua comunità, denunciando le politiche che hanno ignorato i diritti e il patrimonio culturale māori. Nel testo, si possono leggere diverse affermazioni di rivendicazione: per esempio, il termine “ngau”, che significa “mordere” o “stringere”, in riferimento a Tamaki, nome māori di Auckland; ma anche le espressioni “mana Māori motuhake”, rivendicazione dell’autodeterminazione Māori, e “e ko te hono ki te kotahitanga”, esortazione dell’unità del popolo māori. La haka nel contesto parlamentare neozelandese, dunque, è tanto un abbraccio quanto un avvertimento: è la memoria che parla al futuro.

Tuttavia, questa pratica non è sempre ben vista. Lo scorso 9 ottobre, l’esecuzione non autorizzata della haka a seguito all’insediamento della parlamentare Oriini Kaipara ha portato alla sospensione della seduta: la haka in questo caso era stata utilizzata come gesto celebrativo per l’ingresso della nuova deputata, ma il Presidente della Camera ha lasciato l’aula prima che si concludesse.